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台灣的神明雕像，只要有人供奉的，大都能夠住進固定的廟裡。不同的是，有自個兒當家作主，有擔任某一神明的左右手，也有的是在別人屋簷下聽候差遣，或充任客卿分享馨香的。但不管扮演什麼角色，大大小小總有個棲身之地。尤其近年來，寺廟跟田野裡的農舍一樣，越蓋越多，越蓋越富麗堂皇。能夠當上神明，實在令人羨慕。大概只有部分身不由己而誤入歧途的，先被人巴結當起財神爺提供門牌，一旦摃龜幾次，最後難免被掃地出門。成了坐臥垃圾堆的遊民算是不錯的際遇，更不幸的就淪為溪河裡的浮屍。不管有住所沒住所，已經很少有神明能像宜蘭縣壯圍鄉東港村開漳三王神明會的番仔王公，多少年來定期輪流住在不同的「民宿」，大剌剌地住在信眾住宅的客廳裡，屋主人看什麼電視節目，都少不了這位忠實觀眾。每年換爐主時，不但有一台戲觀賞，還有一頓大魚大肉佐餐下酒。   農曆二月十五日當晚餐敘還有一台夜戲可觀看番仔王公其實不是那裡突然冒出來的異類神聖，而是台灣各地都建有廟宇供奉的開漳聖王陳元光。相關文獻記載，宜蘭縣的開漳聖王廟近三十間，一直是全台灣最多開漳聖王廟的縣份，而壯圍鄉則是全宜蘭最多開漳聖王廟的鄉鎮。可這尊被稱為番仔王公的開漳聖王，卻不喜歡住在廟裡而偏愛「民宿」。住東港村奇立板的噶瑪蘭老人潘寶連說：「我們噶瑪蘭人早年在奇立板舊社建了一座廟供奉開漳聖王，雖然後來有不少族人改信基督教，但這座廟依舊被視為族人的信仰中心。日本人對中國發動戰爭後的第三年，宜蘭河做大水，水勢大得嚇死人。好幾丈高的大水，毫無遮攔地從貓里霧罕社上游的蔥仔頭彎直沖過來，對準兩個噶瑪蘭人住的舊社衝撞，縱使住地的沙崙地勢再高，也經不起排山倒海的洪水猛烈沖刷，老老小小的族人本來是好奇的群聚在沙崙上看熱鬧，轉眼卻看著沙崙似乎呼應著嘩嘩啦啦的水聲節奏，嗖嗖嗖地往下崩塌，才個個面無人色呼天搶地的拔腿狂奔。只有開漳聖王廟和廟裡的開漳聖王跑不掉，大水過後神像跟廟都失去蹤影。」潘老先生回憶：「奇立板社的開漳聖王廟供奉著大王公、二王公、三王公三尊神像，大水過後大家四處找尋神像下落，聽說大王公被公館一戶民家撿去供奉，二王公由某族人撿回後跟著遷居花蓮，只有三王公繼續留在舊社的族人家裡。可廟被大水沖垮了，大家又沒錢重建，於是經商研議組成開漳三王神明會，神像由輪值爐主的人家捧回供奉，所需開銷會員們均攤。我家很窮，未加入神明會跟大家輪爐主，但還是會去拜拜，也可以把神明請回家拜拜。」 開漳大王公 供奉於公館開漳聖王會 

  奉祀主神為開漳聖王的「鎮安宮」，座落於宜蘭縣壯圍鄉東港村下社，始建於清道光二十八年，原建廟主神為玄天上帝的鎮安宮，信徒從東港到新南、美福一帶，在早期新南、美福的信徒們都需要坐船渡河來到東港渡船頭上岸，後因新南信徒們覺得不方便，便迎請「東港鎮安宮」玄天上帝到新南，另建一座「新南鎮安宮」，導致東港鎮安宮有廟無主神的現象，下社信徒決議迎請原奉祀於奇立板舊社(現今番社)的開漳聖王-三王公(番仔三王公)到廟坐鎮，但三王公當時已組成神明會，會員們與下社信徒無共識，於是東港下社人便像三王公割火回去東港鎮安宮，另朔一尊開漳聖王，他們尊稱「開漳二王公」，但由於下社居民逐漸外遷，香火雖不復以往，但於每年二月十五日開漳聖王聖誕千秋，大家也都會回鄉祝壽！

 座落於宜蘭縣壯圍鄉濱海公路旁的玄天上帝廟，廟頂聳立兩尊玄天上帝護法元帥的「同安廟」，是壯圍鄉規模最大、分靈各地、香火鼎盛的信仰中心。於每年農曆三月初三日玄天上帝聖誕萬壽慶典，舉辦盛大的踩踏炭火過火儀式，每四年一科，迎請媽祖作客遶境，十分熱鬧！

沿革：番社同安廟始建於清光緒三十二年間，開基玄天上帝隨先民渡海來臺，原落居於頭城蕃薯寮漁港，由十位信徒共同奉祀，因玄天上帝神威顯赫、靈感萬里，有心人士未經同意迎請至「龜山島」數年，信徒們於每年三月初三日前夕呼請玄天上帝能回來參與過火，信徒的虔誠也因此感動到玄天上帝，便於龜山島上踏攆回到蕃薯寮。隨後玄天上帝也隨先民搬遷至壯圍鄉奇立板舊社一帶落居，並在當地發起組成「玄天上帝神明會」，以共同信仰玄天上帝為中心。後來由於會員人數眾多，經研議募捐籌建廟宇。